周易

上經

乾

初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若；厲，无咎。

九四：或躍在淵，无咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見羣龍无首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始。乃統天，雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進无咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
用九：天德不可為首也。

文言曰：

元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞。」

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶。不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」，何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信，所以進德也；脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恆，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求；水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

坤

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六：履霜堅冰至。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

六二：直方大，不習无不利。

象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

六四：括囊，无咎无譽。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五：黃裳元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

文言曰：

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習无不利」，則不疑其所行也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，无咎无譽」，蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

屯

彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤。大得民也。

六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子幾，不如舍；往，吝。

象曰：即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

六四：乘馬班如，求婚媾。往，吉，无不利。

象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小貞，吉；大貞，凶。

象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。

象曰：泣血漣如，何可長也。

蒙

彖曰：蒙，山下有險；險而止，蒙。「蒙，亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮，告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。

象曰：「利用刑人」，以正法也。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

象曰：「子克家」，剛柔節也。

六三：勿用取女。見金夫，不有躬，无攸利。

象曰：「勿用取女」，行不順也。

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象曰。利用禦寇。上下順也。

需

彖曰：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。

初九：需于郊，利用恆，无咎。

象曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，无咎」，未失常也。

九二：需于沙，小有言，終吉。

象曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

九三：需于泥，致寇至。

象曰：「需于泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。

六四：需于血，出自穴。

象曰：「需于血」，順以聽也。

九五：需于酒食，貞吉。

象曰：「酒食貞吉」，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

象曰：「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。

訟

彖曰：訟，上剛下險；險而健。訟。「訟，有孚，窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

初六：不永所事，小有言，終吉。

象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，无眚。

象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

象曰：「食舊德」，從上吉也。

九四：不克訟，復即命渝。安貞。吉。

象曰：「復即命渝」，「安貞」不失也。

九五：訟，元吉。

象曰：「訟，元吉」，以中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

象曰：「以訟受服」，亦不足敬也。

師

彖曰：「師」，衆也；「貞」，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，師；君子以容民畜衆。

初六：師出以律，否臧凶。

象曰：「師出以律」，失律凶也。

九二：在師中，吉，无咎。王三錫命。

象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

六三：師或輿尸，凶。

象曰：「師或輿尸」，大无功也。

六四：師左次，无咎。

象曰：「左次无咎」，未失常也。

六五：田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。

象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。

象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

比

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，无咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。

象曰：地上有水，比；先王以建萬國、親諸侯。

初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，終來有它吉。

象曰：「比之」初六，有它吉也。

六二：比之自內，貞吉。

象曰：「比之自內」，不自失也。

六三：比之匪人。

象曰：「比之匪人」，不亦傷乎。

六四：外比之，貞吉。

象曰：外比於賢，以從上也。

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。

象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。

上六：比之无首，凶。

象曰：「比之无首」，无所終也。

小畜

彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：復自道，何其咎，吉。

象曰：「復自道」，其義吉也。

九二：牽復，吉。

象曰：「牽復」在中，亦不自失也。

九三：輿說輻，夫妻反目。

象曰：「夫妻反目」，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。

象曰：「有孚攣如」，不獨富也。

上九：既雨既處，尚德載。婦，貞厲。月幾望，君子征凶。

象曰：「既雨既處」，「德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

履

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨。」剛中正，履帝位而不疚。光明也。

象曰：上天下澤，履；君子以辯上下、定民志。

初九：素履，往，无咎。

象曰：「素履」之往，獨行願也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。

象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人」之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

象曰：「愬愬，終吉」，志行也。

九五：夬履，貞厲。

象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。

上九：視履，考祥，其旋元吉。

象曰：「元吉」在上。大有慶也。

泰

彖曰：「泰，小往大來，吉，亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人；君子道長，小人道消也。

象曰：天地交，泰；后以財成天地之道、輔相天地之宜以左右民。

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

象曰：「拔茅征吉」，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。

象曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

九三：无平不陂，无往不復，艱貞，无咎。勿恤其孚，于食有福。

象曰：「无往不復」，天地際也。

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

象曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行願也。

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

象曰：「城復于隍」，其命亂也。

否

彖曰：「否之匪人，不利；君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子；小人道長，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。

象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

象曰：「大人否亨」，不亂羣也。

六三：包羞。

象曰：「包羞」，位不當也。

九四：有命无咎，疇離祉。

象曰：「有命无咎」，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。

象曰：「大人之吉」，位正當也。

上九：傾否，先否後喜。

象曰：「否終則傾」，何可長也。

同人

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。同人曰：「同人于野，亨。」「利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

初九：同人于門，无咎。

象曰：出門同人，又誰咎也。

六二：同人于宗，吝。

象曰：「同人于宗」，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

象曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：「乘其墉」，義「弗克」也。其吉，則困而反則也。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。「大師相遇」，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。

象曰：「同人于郊」，志未得也。

大有

彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善、順天休命。

初九：无交害，匪咎；艱則无咎。

象曰：大有初九，「无交害」也。

九二：大車以載，有攸往，无咎。

象曰：「大車以載」，積中不敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。

象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晢也。

六五：厥孚交如、威如，吉。

象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而无備也。

上九：自天祐之，吉，无不利。

象曰：大有上吉，自天祐也。

謙

彖曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡、稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。

象曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

九三：勞謙，君子有終吉。

象曰：「勞謙君子」，萬民服也。

六四：无不利，撝謙。

象曰：「无不利，撝謙」，不違則也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。

象曰：「利用侵伐」，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師、征邑國。

象曰：「鳴謙」，志未得也。可「用行師」，「征邑國」也。

豫

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

象曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：鳴豫，凶。

象曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。

六二：介于石，不終日，貞吉。

象曰：「不終日貞吉」，以中正也。

六三：盱豫，悔；遲，有悔。

象曰：「盱豫」有悔，位不當也。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。

象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六五：貞疾，恆不死。

象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

象曰：「冥豫」在上，何可長也。

隨

彖曰：隨，剛來而下柔；動而說，隨。大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。

象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。

初九：官有渝，貞，吉。出門交有功。

象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

六二：係小子，失丈夫。

象曰：「係小子」，弗兼與也。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

象曰：「係丈夫」，志舍下也。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？

象曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

上六：拘係之乃從，維之，王用亨于西山。

象曰：「拘係之」，上窮也。

蠱

彖曰：蠱，剛上而柔下；巽而止，蠱。「蠱，元亨」而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

初六：幹父之蠱，有子，考无咎。厲，終吉。

象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

九二：幹母之蠱，不可貞。

象曰：「幹母之蠱」，得中道也。

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。

象曰：「幹父之蠱」，終无咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。

象曰。「裕父之蠱」，往未得也。

六五：幹父之蠱，用譽。

象曰：「幹父用譽」，承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：「不事王侯」，志可則也。

臨

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。

象曰：澤上有地，臨；君子以教思无窮、容保民无疆。

初九：咸臨，貞吉。

象曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。

九二：咸臨，吉无不利。

象曰：「咸臨，吉，无不利」，未順命也。

六三：甘臨，无攸利。既憂之，无咎。

象曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

六四：至臨，无咎。

象曰：「至臨，无咎」，位當也。

六五：知臨，大君之宜，吉。

象曰：「大君之宜」，行中之謂也。

上六：敦臨，吉，无咎。

象曰：「敦臨」之吉，志在內也。

觀

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。

象曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。

初六：童觀，小人无咎，君子吝。

象曰：「初六童觀」，小人道也。

六二：闚觀，利女貞。

象曰：「闚觀女貞」，亦可醜也。

六三：觀我生進退。

象曰：觀我生進退，未失道也。

六四：觀國之光。利用賓于王。

象曰：「觀國之光」，尚賓也。

九五：觀我生，君子无咎。

象曰：觀我生，觀民也。

上九：觀其生，君子无咎。

象曰：「觀其生」，志未平也。

噬嗑

彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章，柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

初九：屨校滅趾，无咎。

象曰：「屨校滅趾」，不行也。

六二：噬膚滅鼻，无咎。

象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

象曰：「遇毒」，位不當也。

九四：噬乾胏，得金矢。利艱，貞吉。

象曰：「利艱貞吉」，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金。貞厲，无咎。

象曰：「貞厲无咎」，得當也。

上九：何校滅耳，凶。

象曰：「何校滅耳」，聰不明也。

賁

彖曰：「賁，亨」，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

象曰：山下有火，賁；君子以明庶政、无敢折獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。

象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

六二：賁其須。

象曰：「賁其須」，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞，吉。

象曰：「永貞之吉」，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

象曰：「六四當位」，疑也。「匪寇婚媾」，終无尤也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，无咎。

象曰：「白賁，无咎」，上得志也。

剝

彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

初六：剝牀以足，蔑貞，凶。

象曰：「剝牀以足」，以滅下也。

六二：剝牀以辨，蔑貞，凶。

象曰：「剝牀以辨」，未有與也。

六三：剝之无咎。

象曰：「剝之无咎」，失上下也。

六四：剝牀以膚，凶。

象曰：「剝牀以膚」，切近災也。

六五：貫魚，以宮人寵，无不利。

象曰：「以宮人寵」，終无尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

復

彖曰：「復，亨」，剛反。動而以順行，是以「出入无疾，朋來无咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關、商旅不行，后不省方。

初九：不遠復，无祇悔，元吉。

象曰：「不遠之復」，以脩身也。

六二：休復，吉。

象曰：休復之吉，以下仁也。

六三：頻復，厲，无咎。

象曰：「頻復」之厲，義无咎也。

六四：中行獨復。

象曰：中行獨復，以從道也。

六五：敦復，无悔。

象曰：「敦復，无悔」，中以自考也。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。

象曰：迷復之凶，反君道也。

无妄

彖曰：无妄，剛自外來而為主於內；動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！

象曰：天下雷行，物與无妄；先王以茂對時育萬物。

初九：无妄，往吉。

象曰：无妄之往，得志也。

六二：不耕，穫；不菑，畬；則利有攸往。

象曰：「不耕，穫」，未富也。

六三：无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

九四：可貞，无咎。

象曰：「可貞，无咎」，固有之也。

九五：无妄之疾，勿藥有喜。

象曰：无妄之藥，不可試也。

上九：无妄，行有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，窮之災也。

大畜

彖曰：大畜，剛健、篤實、輝光，日新其德；剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食，吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行、以畜其德。

初九：有厲，利已。

象曰：「有厲，利已」，不犯災也。

九二：輿說輹。

象曰：「輿說輹」，中无尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰。閑輿衛，利有攸往。

象曰：「利有攸往」，上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

上九：何天之衢，亨。

象曰：「何天之衢」，道大行也。

頤

彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語、節飲食。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂。經于丘，頤征凶。

象曰：六二征凶，行失類也。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。

象曰：「十年勿用」，道大悖也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：「顛頤」之吉，上施光也。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。

象曰：「居貞」之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。

象曰：「由頤厲吉」，大有慶也。

大過

彖曰：大過，大者過也。「棟撓」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」。乃亨，大過之時大矣哉。

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼、遯世无悶。

初六：藉用白茅，无咎。

象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。

象曰：老夫女妻，過以相與也。

九三：棟橈，凶。

象曰：「棟橈」之凶，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉，有它吝。

象曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。

象曰：「枯楊生華」，何可久也？「老婦」「士夫」，亦可醜也。

上六：過涉滅頂，凶，无咎。

象曰：「過涉之凶」，不可咎也。

習坎

彖曰：「習坎」，重險也；水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行、習教事。

初六：習坎，入于坎窞，凶。

象曰：「習坎」入坎，失道凶也。

九二：坎有險，求小得。

象曰：求小得，未出中也。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

象曰：「來之坎坎」，終无功也。

六四：樽酒簋貳，用缶。納約自牖，終无咎。

象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。

象曰：「坎不盈」，中未大也。

上六：係用黴纆，寘于叢棘。三歲不得，凶。

象曰：上六失道，凶三歲也。

離

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

象曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。

初九：履錯然，敬之无咎。

象曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二：黃離元吉。

象曰：「黃離元吉」，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

象曰：「日昃之離」，何可久也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。

象曰：「突如其來如」，无所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

象曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。

象曰：「王用出征」，以正邦也。

下經

咸

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感，而萬物化生，聖人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

初六：咸其拇。

象曰：「咸其拇」，志在外也。

六二：咸其腓，凶。居，吉。

象曰：雖凶「居吉」，順不害也。

九三：咸其股，執其隨，往吝。

象曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

九四：貞，吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

九五：咸其脢，无悔。

象曰：「咸其脢」，志末也。

上六：咸其輔頰舌。

象曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。

恆

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨无咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

象曰：雷風，恆；君子以立不易方。

初六：浚恆，貞，凶，无攸利。

象曰：「浚恆」之凶，始求深也。

九二：悔亡。

象曰。「九二，悔亡」，能久中也。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

象曰：「不恆其德」，无所容也。

九四：田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

上六：振恆，凶。

象曰：振恆在上，大无功也。

遯

彖曰：「遯，亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遯之時義大矣哉！

象曰：天下有山，遯；君子以遠小人、不惡而嚴。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。

象曰：「遯尾」之厲，不往何災也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。

象曰：「執用黃牛」，固志也。

九三：係遯，有疾，厲。畜臣妾，吉。

象曰：「係遯」之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。

九四：好遯，君子吉，小人否。

象曰：君子好遯，小人否也。

九五：嘉遯，貞吉。

象曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。

上九：肥遯，无不利。

象曰：「肥遯，无不利」，无所疑也。

大壯

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也；正大，而天地之情可見矣。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

初九：壯于趾，征凶，有孚。

象曰：「壯于趾」。其孚窮也。

九二：貞吉。

象曰：「九二，貞吉」，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

象曰：「小人用壯」，君子罔也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

象曰：「藩決不羸」，尚往也。

六五：喪羊于易，无悔。

象曰：喪羊于易，位不當也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。

象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

晉

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚。裕，无咎。

象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕，无咎」，未受命也。

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。

象曰：「受茲介福」，以中正也。

六三：衆允，悔亡。

象曰：「衆允」之志，上行也。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。

象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。

象曰：「失得勿恤」，往有慶也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。

象曰：「維用伐邑」，道未光也。

明夷

彖曰：明入地中，明夷；內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也；內難而能正其志，「箕子」以之。

象曰：明入地中，明夷；君子以莅衆、用晦而明。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

象曰：「君子于行」，義不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

象曰：六二之吉，順以則也。

九三：明夷于南狩，得其大首。不可疾貞。

象曰：南狩之志，乃得大也。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

象曰：「入于左腹」，獲心意也。

六五：箕子之明夷，利貞。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

象曰：「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也。

家人

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。

初九：閑有家，悔亡。

象曰：「閑有家」，志未變也。

六二：无攸遂，在中饋，貞吉。

象曰：六二之吉，順以巽也。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

六四：富家，大吉。

象曰：「富家大吉」，順在位也。

九五：王假有家，勿恤，吉。

象曰：「王假有家」，交相愛也。

上九：有孚，威如，終吉。

象曰：「威如」之吉，反身之謂也。

睽

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。

象曰：「見惡人」，以辟咎也。

九二：遇主于巷，无咎。

象曰：「遇主于巷」，未失道也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

象曰：「見輿曳」，位不當也。「无初有終」，遇剛也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

象曰：「交孚无咎」，志行也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

象曰。：「厥宗噬膚」，往有慶也。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往，遇雨則吉。

象曰：「遇雨之吉」，羣疑亡也。

蹇

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

象曰：山上有水，蹇；君子以反身脩德。

初六：往蹇，來譽。

象曰：「往蹇，來譽」，宜待也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

象曰：「王臣蹇蹇」，終无尤也。

九三：往蹇來反。

象曰：「往蹇來反」，內喜之也。

六四：往蹇來連。

象曰：「往蹇來連」，當位實也。

九五：大蹇朋來。

象曰：「大蹇朋來」，以中節也。

上六：往蹇來碩，吉；利見大人。

象曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

解

彖曰：解，險以動；動而免乎險，解。「解，利西南」，往得衆也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解，而雷雨作；雷雨作，而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

初六：无咎。

象曰：剛柔之際，義无咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

象曰：九二貞吉，得中道也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

象曰：「負且乘」，亦可醜也。「自我致戎」，又誰咎也。

九四：解而拇，朋至斯孚。

象曰：「解而拇」，未當位也。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。

象曰：「君子有解」，小人退也。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。

象曰：「公用射隼」，以解悖也。

損

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而「有孚，元吉，无咎，可貞。利有攸往。曷之用二簋，可用享。」二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

初九：已事遄往，无咎，酌損之。

象曰：「已事遄往」，尚合志也。

九二：利貞，征凶。弗損，益之。

象曰：「九二，利貞」，中以為志也。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。

象曰：「一人行」，三則疑也。

六四：損其疾，使遄有喜，无咎。

象曰：「損其疾」，亦可喜也。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

象曰：六五元吉，自上祐也。

上九：弗損，益之，无咎，貞吉。利有攸往。得臣无家。

象曰：「弗損，益之」，大得志也。

益

彖曰：益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光，「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益，動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道與時偕行！

象曰：風雷，益；君子以見善則遷、有過則改。

初九：利用為大作，元吉，无咎。

象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。

六二：或益之十朋之龜，弗克違。永貞，吉。王用享于帝，吉。

象曰：「或益之」，自外來也。

六三：益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。

象曰：「益用凶事」，固有之也。

六四：中行，告公，從。利用為依遷國。

象曰：「告公從」，以益志也。

九五：有孚，惠心。勿周，元吉。有孚，惠我德。

象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。

上九：莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。

象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。

夬

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。

象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下、居德則忌。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

九二：惕號莫夜，有戎，勿恤。

象曰：「有戎，勿恤」，得中道也。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，无咎。

象曰：「君子夬夬」，終无咎也。

九四：臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

九五：莧陸夬夬，中行无咎。

象曰：「中行无咎」，中未光也。

上六：无號，終有凶。

象曰：「无號」之凶，終不可長也。

姤

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

象曰：「繫于金柅」，柔道牽也。

九二：包有魚，无咎，不利賓。

象曰：「包有魚」，義不及賓也。

九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

象曰：「其行次且」，行未牽也。

九四：包无魚，起凶。

象曰：无魚之凶，遠民也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五含章，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。

上九：姤其角，吝，无咎。

象曰：「姤其角」，上窮吝也。

萃

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲，吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器、戒不虞。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號一握為笑，勿恤。往，无咎。

象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

六二：引吉无咎，孚乃利用禴。

象曰：「引吉无咎」，中未變也。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

象曰：「往，无咎」，上巽也。

九四：大吉，无咎。

象曰：「大吉，无咎」，位不當也。

九五：萃有位，无咎，匪孚。元永貞，悔亡。

象曰：「萃有位」，志未光也。

上六：齎咨涕洟，无咎。

象曰：「齎咨涕洟」，未安上也。

升

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，志行也。

象曰：地中生木，升；君子以順德、積小以高大。

初六：允升，大吉。

象曰：「允升，大吉」，上合志也。

九二：孚乃利用禴，无咎。

象曰：九二之孚，有喜也。

九三：升虛邑。

象曰：「升虛邑」，无所疑也。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。

象曰：「王用亨于岐山」，順事也。

六五：貞，吉。升階。

象曰：「貞吉升階」，大得志也。

上六：冥升，利于不息之貞。

象曰：「冥升」在上，消不富也。

困

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

象曰：澤无水，困；君子以致命遂志。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

象曰：「入于幽谷」，幽不明也。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶无咎。

象曰：「困于酒食」，中有慶也。

六三：困于石，據于蒺蔾。入于其宮，不見其妻，凶。

象曰：「據于蒺蔾」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。

象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

上六：困于葛藟，于臲卼。曰動悔有悔，征吉。

象曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

井

彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

初六：井泥不食，舊井无禽。

象曰：「井泥不食」，下也。「舊井无禽」，時舍也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。

象曰：井谷射鮒，无與也。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。

象曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。

六四：井甃，无咎。

象曰：「井甃，无咎」，脩井也。

九五：井洌寒泉，食。

象曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收，勿幕。有孚，元吉。

象曰：「元吉」在上，大成也。

革

彖曰：革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。「己日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

象曰：澤中有火，革；君子以治曆明時。

初九：鞏用黃牛之革。

象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。

六二：己日乃革之，征吉，无咎。

象曰：「己日革之」，行有嘉也。

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。

象曰：「革言三就」，又何之矣？

九四：悔亡。有孚，改命，吉。

象曰：「改命」之吉，信志也。

九五：大人虎變，未占有孚。

象曰：「大人虎變」，其文炳也。

上六：君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

象曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」。順以從君也。

鼎

彖曰：鼎，象也以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。

象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。

九二：鼎有實，我仇有疾。不我能即，吉。

象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終无尤也。

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

象曰：「鼎耳革」，失其義也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

象曰：「覆公餗」，信如何也。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。

象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。

上九：鼎玉鉉，大吉，无不利。

象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。

震

彖曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

象曰：洊雷，震；君子以恐懼脩省。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

象曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

象曰：「震來厲」，乘剛也。

六三：震蘇蘇，震行，无眚。

象曰：「震蘇蘇」，位不當也。

九四：震遂泥。

象曰：「震遂泥」，未光也。

六五：震往來厲，意无喪，有事。

象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大无喪也。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。

象曰：「震索索」，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。

艮

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭不見其人，无咎」也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

初六：艮其趾，无咎，利永貞。

象曰：「艮其趾」，未失正也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰：「不拯其隨」，未退聽也。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰：「艮其限」，危薰心也。

六四：艮其身，无咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

上九：敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

漸

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也，其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。

象曰：「小子之厲」，義无咎也。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

象曰：「夫征不復」，離羣醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。

六四：鴻漸于木，或得其桷，无咎。

象曰：「或得其桷」，順以巽也。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

象曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。

歸妹

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。「无攸利」，柔乘剛也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。

象曰：「歸妹以須」，未當也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。

象曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

象曰：「帝乙歸妹…不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。

上六：女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。

象曰：上六无實，承虛筐也。

豐

彖曰：豐，大也；明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。

象曰：「雖旬无咎」，過旬災也。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚發若，吉。

象曰：「有孚發若」，信以發志也。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，无咎。

象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。

九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。

象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

六五：來章有慶譽，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。

象曰：「豐其屋」，天際翔也。「闚其戶，闃其无人」，自藏也。

旅

彖曰：旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。

象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。

象曰：「得童僕貞」，終无尤也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

象曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。

象曰：終以譽命，上逮也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。

象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。

巽

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。

初六：進退，利武人之貞。

象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

九二：巽在牀下，用史巫，紛若，吉，无咎。

象曰：紛若之吉，得中也。

九三：頻巽，吝。

象曰：「頻巽」之吝，志窮也。

六四：悔亡，田獲三品。

象曰：「田獲三品」，有功也。

九五：貞吉，悔亡，无不利。无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。

象曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在牀下，喪其資斧，貞凶。

象曰：「巽在牀下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。

兌

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

初九：和兌，吉。

象曰：「和兌」之吉，行未疑也。

九二：孚兌，吉，悔亡。

象曰：「孚兌」之吉，信志也。

六三：來兌，凶。

象曰：「來兌」之凶，位不當也。

九四：商兌，未寧，介疾有喜。

象曰：九四之喜，有慶也。

九五：孚于剝，有厲。

象曰：「孚于剝」，位正當也。

上六：引兌。

象曰：「上六引兌」，未光也。

渙

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

象曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。

初六：用拯馬壯吉。

象曰：初六之吉，順也。

九二：渙奔其机，悔亡。

象曰：渙奔其机，得願也。

六三：渙其躬，无悔。

象曰：「渙其躬」，志在外也。

六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

象曰：「渙其羣，元吉」，光大也。

九五：渙汗其大號。渙王居，无咎。

象曰：「王居，无咎」，正位也。

上九：渙其血，去逖出，无咎。

象曰：「渙其血」，遠害也。

節

彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

象曰：澤上有水，節；君子以制數度、議德行。

初九：不出戶庭，无咎。

象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

九二：不出門庭，凶。

象曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

六三：不節若，則嗟若，无咎。

象曰：不節之嗟，又誰咎也。

六四：安節，亨。

象曰：安節之亨，承上道也。

九五：甘節，吉。往，有尚。

象曰：甘節之吉，居位中也。

上六：苦節，貞凶，悔亡。

象曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

中孚

彖曰：中孚，柔在內而剛得中；說而巽，孚乃化邦也。「豚魚，吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

象曰。澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

初九：虞吉，有它不燕。

象曰：「初九虞吉」，志未變也。

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

象曰：「其子和之」，中心願也。

六三：得敵，成鼓或罷，或泣或歌。

象曰：或鼓或罷，位不當也。

六四：月幾望，馬匹亡，无咎。

象曰：「馬匹亡」，絕類上也。

九五：有孚攣如，无咎。

象曰：「有孚攣如」，位正當也。

上九：翰音登于天，貞凶。

象曰：「翰音登于天」，何可長也。

小過

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以「小事吉」也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。

初六：飛鳥以凶。

象曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

象曰：「不及其君」，臣不可過也。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。

象曰：「從或戕之」，凶如何也。

九四：无咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。

象曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。

六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

象曰：「密雲不雨」，已上也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。

象曰：「弗遇過之」，已亢也。

既濟

彖曰：既濟，亨，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

初九：曳其輪，濡其尾，无咎。

象曰：曳其輪，義无咎也。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

象曰：「七日得」，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。

象曰：「三年克之」，憊也。

六四：繻有衣袽，終日戒。

象曰：「終日戒」，有所疑也。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

上六：濡其首，厲。

象曰：「濡其首，厲」，何可久也。

未濟

彖曰：未濟，亨，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

初六：濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

九二：曳其輪，貞吉。

象曰：「九二貞吉」，中以行正也。

六三：未濟，征凶，利涉大川。

象曰：「未濟征凶」，位不當也。

九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方。三年有賞于大國。

象曰：「貞吉悔亡」，志行也。

六五：貞吉无悔，君子之光。有孚，吉。

象曰：「君子之光」，其暉吉也。

上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

象曰：「飲酒濡首」，亦不知節也。

繫辭上

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故，剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故：吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故：君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故：列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故：卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理。是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流；樂天知命故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之為坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫易廣矣大矣！以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：「《易》其至矣乎！」夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」

「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作《易》者其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十；凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故，四營而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行。是故，可與酬酢、可與祐神矣。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速、不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉者。」此之謂也。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。

是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以『自天祐之，吉无不利』也。」

子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾、坤其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則无以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動而觀其會通。以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。

繫辭下

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣，爻也者效此者也，象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸〈離〉。包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸〈益〉。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸〈噬嗑〉。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉无不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸〈乾〉〈坤〉。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸〈渙〉。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸〈隨〉。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸〈豫〉。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸〈小過〉。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸〈睽〉。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸〈大壯〉。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸〈大過〉。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

是故《易》者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

《易》曰：「困于石，據于蒺蔾。入于其宮，不見其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者月器也。射之者月人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，无咎』，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而仟重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子脩此三者故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，无交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。』」

子曰：「〈乾〉〈坤〉其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《易》之興也其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？是故〈履〉，德之基也；〈謙〉，德之柄也；〈復〉，德之本也；〈恆〉，德之固也；〈損〉，德之脩也；〈益〉，德之裕也；〈困〉，德之辨也；〈井〉，德之地也；〈巽〉，德之制也。〈履〉，和而至；〈謙〉，尊而光；〈復〉，小而辨於物；〈恆〉，雜而不厭；〈損〉，先難而後易；〈益〉，長裕而不設；〈困〉，窮而通；〈井〉，居其所而遷；〈巽〉，稱而隱。〈履〉以和行，〈謙〉以制禮，〈復〉以自知，〈恆〉以一德，〈損〉以遠害，〈益〉以興利，〈困〉以寡怨，〈井〉以辯義，〈巽〉以行權。

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂《易》之道也。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說卦

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也；萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也；萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也；萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。戰乎乾；乾，西北之卦也。言陰陽相薄也，坎者，水也，正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

神也者妙萬物而為言者也，動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮，故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也。為剛鹵，為妾，為羊。

序卦

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。至飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之有夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也；故受之以未濟終焉。

雜卦

乾剛坤柔。比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也。无妄，災也。萃、聚，而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，无色也。兌見而巽伏也。隨，无故也。蠱則飭也。剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，衆也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也；頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。